Le Virtù — Malakim

In questo articolo:

• Dal confine che definisce al tramite che porta
• Malakim — il nome ebraico del sesto coro
• La posizione nell’Albero
• Otto variazioni di un solo gesto
• Verso i Principati
• Le otto intelligenze — per approfondire

Dal confine che definisce al tramite che porta

Le Potestà — il quinto coro, Seraphiym nella nomenclatura di Lenain — lavorano sul confine. La loro funzione, nei trattati di Lenain, è produrre gli elementi della natura; nella lettura del Corpus, il loro gesto è dare forma precisa a ciò che deve essere distinto: otto energie che separano, delimitano, rendono riconoscibile — dalla definizione dei confini dell’autorità (#33 YeḤuWYaH) alla gioia del limite riconosciuto (#40 YeYaSeʼeL).

Con #41 HaHaHeʼeL si apre un coro diverso. Il suo nome è fatto di tre He — la lettera chiave del coro precedente. Che il nome sia così composto è un dato; che il nuovo coro si apra con la lettera dell’ultimo, per poi portarla oltre, è una lettura del Corpus, non di Lenain.

Il passaggio dalle Potestà alle Virtù non è dal meno al più, né dal confine a qualcosa di superiore al confine: è dal definire al far passare. Ciò che nelle Potestà ha preso una forma propria, nelle Virtù è fatto circolare, portato dove serve.

Lenain apre il sesto coro con la stessa sobrietà dei precedenti — una nota a margine della voce di #41: «Ce génie et ceux qui suivent, jusqu’au 48e., appartiennent au 5e. ordre des anges, que les orthodoxes appellent le chœur des vertus.» Qui c’è una discrepanza interna alla fonte, che il Corpus conserva senza correggerla: nella voce dedicata alla lettera Vau (Cap. II, p. 10), Lenain chiama le Virtù il «sixième ordre»; nella nota di #41 scrive «5e.». La stessa cifra compare nella stampa del 1823 e nel manoscritto BIU 5365. Nel resto del trattato l’ordine è coerente: la nota di #33 dà alle Potenze il 5e ordre, quella di #49 dà ai Principati il 7e. Il Corpus segue quindi la numerazione del sesto coro, che è anche quella del sistema sibaldiano, e registra la «5e.» come lapsus della fonte.

Malakim — il nome ebraico del sesto coro

Il nome ebraico che Lenain dà al sesto coro è malakim (מלאכים): «cette lettre désigne le sixième ordre d’anges, appelé par les Hébreux malakim מלאכים, c’est-à-dire le chœur des vertus; c’est par leur ministère que Dieu, Eloah-Vedahath אלוה ודעת, produit les métaux et tout ce qui existe dans le règne minéral.» (Cap. II, p. 10).

Lenain non dà un significato del nome: lo identifica con l’ordine — «c’est-à-dire le chœur des vertus» — e parla del suo «ministère», di un servizio reso per mezzo del quale Dio opera. Il Corpus si ferma a ciò che la fonte dice.

Il sistema di Sibaldi usa la stessa parola ebraica, che traslittera MaL’aKiYM, ma la presenta in modo diverso: la affianca ai nomi greco e latino, Dynameis e Virtutes, «forze», e ne propone una lettura etimologica, «pienezze». Nel suo sistema il coro è il luogo in cui l’afflusso di tutte le energie angeliche si raccoglie, un crogiolo in cui le qualità dei cori precedenti si mescolano e traboccano. Le due fonti coincidono dunque sul termine e divergono sul senso: per Lenain malakim è il nome di un ordine con un ministero preciso (i metalli, il regno minerale); per Sibaldi è una «pienezza», il punto in cui tutto confluisce. L’etimologia «pienezze» è sibaldiana, non di Lenain, ed è formulata in modo lievemente diverso nelle due opere di Sibaldi consultate: affermata nell’Agenda degli angeli, al condizionale («significherebbe») nel Libro degli angeli e dell’Io celeste. Il Corpus adotta il sistema di Sibaldi come riferimento operativo, riporta la scrittura e il mandato di Lenain come dato filologico e non assimila le due letture.

La radice del singolare, mal’akh (מלאך), è composta da quattro lettere, di cui d’Olivet definisce ciascuna nella Grammaire hébraïque: il Mem (מ) è il «signe maternel et femelle : signe local et plastique : image de l’action extérieure et passive»; il Lamed (ל) il «signe du mouvement expansif» — estensione, elevazione; l’Aleph (א) «le signe de la puissance et de la stabilité»; il Kaph (כ) il «signe assimilatif», «une sorte de moule qui reçoit et rend toutes les formes». La composizione non è definita da d’Olivet: è una lettura del Corpus, che attraverso queste definizioni legge nei Malakim una forza stabile che si estende e che, come uno stampo, riceve la forma per poi restituirla. Questa lettura non è attestata in d’Olivet come tale.

La lettera chiave del coro è la Waw (ו), la sesta dell’alfabeto, corrispondente al sesto ordine nella struttura di Lenain. Lenain ne ricava il nome vezio (וזיו), «cum splendore». D’Olivet ne dà una definizione che riguarda ciò che la lettera fa, più che ciò che rappresenta: «Ce caractère offre l’image du mystère le plus profond et le plus inconcevable, l’image du nœud qui réunit, ou du point qui sépare le néant et l’être. C’est le signe convertible universel, le signe qui fait passer d’une nature à l’autre» (Grammaire hébraïque, pp. 37–38). Il nodo che unisce, il segno che fa passare.

Il Corpus legge in questa definizione la funzione di un passaggio: una lettera che non è un contenuto ma un tramite, che serve a congiungere. È la lettura su cui poggia l’intero articolo, e l’articolo la dichiara come tale.

Dove la He (ה) delle Potestà era il respiro prima della forma — «La vie, et toute idée abstraite de l’être» —, la Waw è il nodo che porta quella forma altrove. Il confronto non è una gerarchia, ma una trasformazione funzionale: dalla vita che anima la materia al segno che la fa passare da una condizione a un’altra.

La posizione nell’Albero

Il coro delle Virtù corrisponde alla sesta Sephirah: Thiphereth (תפארת), nella scrittura di Lenain; Tiferet nella traslitterazione corrente. Lenain scrive che il suo attributo «signifie thiphereth תפארת, qui est interprété beauté, soleil, splendeur». Il termine compare, nella Bibbia ebraica, in 1 Cronache 29,11, nella serie gedulah, gevurah, tiferet, netzach, hod — la serie delle sephiroth centrali; l’identificazione con una sephirah è lettura cabalistica del versetto, non del versetto stesso.

Nella disposizione dell’Albero in tre colonne, che la tradizione cabalistica successiva ha reso corrente, Tiferet occupa la posizione centrale sul pilastro mediano: è collegata a Chesed e Geburah (sopra), a Netzach e Hod (sotto) e a Yesod (sotto di lei). È, di fatto, la sephirah di mezzo: le Dominazioni (Chesed) e le Potestà (Geburah), i due cori che la precedono, le stanno ai lati. Il gesto che il Corpus riconosce a questo centro ha un antecedente nello Zohar (Terumah, sezione 96 nella numerazione di Sefaria): R. Eleazar dice che non c’è perfezione se un aspetto non si unisce all’altro e un terzo non li tiene insieme per armonizzarli e completarli, «come Giacobbe rispetto ad Abramo e Isacco», e per questo è scritto «la sbarra di mezzo» (ha-beriach ha-tichon, Es 26,28). Nella stessa sezione il «cielo» è Tifereth. È un antecedente, non una prova: lo Zohar parla di Giacobbe e della sbarra, non di Virtù né di cori. Agrippa non descrive la disposizione in colonne, ma ne dà gli elementi: a Chesed la mano destra, a Geburah il braccio sinistro, a Netzach la colonna destra, a Hod la colonna sinistra, a Tiferet il «lignum vitae».

Il confronto più diretto è con Agrippa. Nel De occulta philosophia (1533), libro III, cap. X, «De emanationibus divinis, quas Hebraei Numerationes… vocant, ac decem sacratissimis Dei nominibus», il sesto nome divino è Eloha, «sive nomen quadriliterum, coniunctum cum Vaudahat», e la sua numerazione è tiphereth, «hoc est ornatus, pulchritudo, gloria, voluptas», che «significat lignum vitae»: «et influit per ordinem virtutum, sive quem vocant Hebraei Malachim, hoc est angeli, in sphaeram Solis, claritatem illi et vitam donans: et exinde metalla producens». La stessa corrispondenza compare nella tavola del libro II, cap. XIII («Of the Number Ten, and the Scale thereof», traduzione inglese del 1651), e Barrett la riprende (The Magus, 1801, II, IV). Il nome divino che Lenain assegna alle Virtù, Eloah-Vedahath, l’attributo Thiphereth e il ministero sui metalli coincidono quindi, nella sostanza, con Agrippa: Lenain non lo cita e non parla di «Albero», e la coincidenza è un confronto del Corpus, non una dichiarazione di Lenain. Agrippa glossa Malachim con «angeli»: è la sua glossa, non quella di Lenain.

Nell’elenco dei dieci ranghi di angeli di Maimonide (Mishneh Torah, Yesodei ha-Torah 2:7), i mal’akhim sono il sesto: è una coincidenza numerica con il sesto coro del sistema, non una derivazione — l’elenco di Maimonide non è collegato alle sephirot.

Il nome Thiphereth (תפארת) si scrive con cinque lettere, ת-פ-א-ר-ת, e d’Olivet ne definisce ciascuna nella Grammaire hébraïque. Taw (ת), all’inizio e alla fine del nome: «Signe de la réciprocité : image de tout ce qui est mutuel et réciproque. Signe des signes», che unisce «l’idée de perfection dont il est lui-même le symbole» (p. 40). Phe (פ): «Signe de la parole et de tout ce qui y a rapport», lettera che «sert de lien» tra Beth e Waw e che aggiunge alle loro significazioni «son expression propre, qui est l’emphase» (p. 39). Aleph (א): «le signe de la puissance et de la stabilité» (p. 37). Resh (ר): «Signe de tout mouvement propre», immagine del «renouvellement des choses quant à leur mouvement» (p. 40).

Sono definizioni di d’Olivet, una lettera alla volta. D’Olivet non legge il nome Thiphereth e Lenain non lo scompone: la lettura che segue è un’elaborazione del Corpus. Messe in fila, le cinque lettere disegnano un nome che si apre e si chiude sulla reciprocità e sulla perfezione (Taw), e che al centro tiene insieme la parola che dà forma (Phe), la potenza stabile (Aleph) e il moto proprio che si rinnova (Resh). È una lettura coerente con il gesto del coro, che fa da tramite, e con il centro dell’Albero dove le forze si compongono: ma resta una lettura del Corpus, non una dichiarazione di d’Olivet né di Lenain.

Rapporto con la Sephirah simmetrica. Tiferet, sul pilastro mediano, non ha una Sephirah opposta come Geburah ha Chesed: sta tra le due. Nella lettura del Corpus è il punto in cui i gesti dei due cori precedenti si incontrano: ciò che le Dominazioni lasciano traboccare e ciò che le Potestà delimitano si compongono in una forma che può essere portata altrove. È la lettura che Sibaldi propone con l’immagine del crogiolo, in cui le qualità dei cori precedenti «giungono, si mescolano e traboccano». Non è una tesi di Lenain.

Una nota sul colore. Lenain non assegna un colore al coro: legge nel nome Thiphereth, tra gli altri significati, il «soleil». Nel sistema sibaldiano il coro riceve l’oro abbagliante del Sole: l’infinita abbondanza di luce che circonda tutte le cose e il punto fermo attorno a cui tutto gravita. Il Corpus registra le due cose senza assimilarle: il sole di Lenain è un’interpretazione del nome, l’oro è una coordinata sibaldiana.

Otto variazioni di un solo gesto

Ogni energia del coro porta una forma diversa dello stesso gesto: fare da tramite — portare ciò che sta al centro fino a dove serve, senza trattenerlo. Otto territori in cui la forza di Thiphereth si esercita.

Il gesto è una sintesi del Corpus. Nasce dal mandato che Lenain assegna al coro — un ministero, un servizio reso in nome di Dio — e dal fatto che le otto voci possono essere lette come funzioni di relazione: tra Dio e chi crede, tra corti lontane, tra sovrano e sudditi, tra giudice e litigante, tra natura e vivente, tra ciò che è nascosto e chi lo cerca, tra il lume e chi lo riceve, tra due persone che si sono scelte. Non è dedotto dagli epiteti di Sibaldi, e non è attribuito a Lenain.

#41 HaHaHeʼeL («L’Angelo di chi vola più alto») porta Thiphereth nel territorio della fede e della religione. Lenain lo dice efficace contro i nemici della religione, gli empi e i calunniatori; sotto la sua influenza è il cristianesimo; protegge i missionari e i discepoli di Cristo, le anime pie, i prelati e gli ecclesiastici. L’attributo è «Dieu en trois personnes» — Dio in tre persone. Chi nasce sotto questa influenza, scrive Lenain, si distingue per «grandeur d’âme» e per energia; si consacra al servizio di Dio e non teme il martirio. Nella lettura del Corpus il gesto diventa la mediazione della fede: l’attributo nomina un’unità che è già relazione tra più, e la funzione del genio è far passare la fede tra chi la custodisce e chi la riceve. L’ombra: gli apostati, i rinnegati, chi disonora il sacerdozio con una condotta scandalosa. Una nota di Lenain avverte che chi ricorre a questo genio deve rispettare il suo attributo, altrimenti la richiesta non riesce.

#42 MiYKaʼeL («L’Angelo di Israele») porta Thiphereth nel territorio dei viaggi e delle corti. Lenain lo dice efficace per viaggiare in sicurezza; si occupa dei monarchi, dei principi e dei nobili, mantiene i sudditi nell’obbedienza e scopre le cospirazioni; presiede agli affari di stato e alla diplomazia. Gli attributi che i cabalisti gli danno, scrive Lenain, sono «vertu de Dieu, maison de Dieu, semblable à Dieu». Chi nasce sotto la sua influenza è curioso, vuole conoscere i segreti dei gabinetti e le notizie dall’estero. Nella lettura del Corpus il gesto è ciò che va e viene tra luoghi distanti, da una corte a un’altra. L’ombra: i traditori, la malevolenza, chi propaga false notizie.

#43 WaWuLiYaH («L’Angelo di chi si ribella alla Bestia») porta Thiphereth nel territorio del potere e della liberazione. Lenain lo dice efficace per distruggere il nemico e liberarsi dalla schiavitù; presiede alla pace e alla prosperità degli imperi, rafforza i troni vacillanti e la potenza dei re. L’attributo è «Roi dominateur» — Re dominatore: l’unico attributo del coro che nomina il comando. Chi nasce sotto questa influenza ama lo stato militare, la gloria, le scienze legate alla guerra, e si guadagna la fiducia del suo principe. Nella lettura del Corpus il gesto si fa autorità che tiene insieme: il nodo che riunisce, nel senso della Waw, qui applicato alla tenuta di un impero. L’ombra, che Lenain descrive senza attenuazioni: secondo Lenain, il suo genio contrario provoca la discordia tra i principi, la distruzione degli imperi, le rivoluzioni e lo spirito di parte.

#44 YeLaHiYaH («L’Angelo del principe azzurro») porta Thiphereth nel territorio delle imprese e della giustizia. Lenain lo dice efficace per la riuscita di un’impresa utile, protegge i magistrati e fa vincere un processo; protegge contro le armi e dà la vittoria. L’attributo è «Dieu éternel» — Dio eterno. Chi nasce sotto questa influenza ama viaggiare per istruirsi, riesce nelle imprese e si distingue per talenti militari. Nella lettura del Corpus il gesto è la mediazione tra una durata che non finisce e una causa che deve concludersi: ciò che è eterno viene portato nella forma finita di una sentenza o di una vittoria. Nella voce di questo genio Lenain non scrive l’ora dell’invocazione, né nella stampa né nel manoscritto; la ricava la sua tavola delle ore (Cap. IV, p. 38 della stampa), che scandisce i 72 genî a venti minuti ciascuno: il 44° domina dalle 2h20 alle 2h40 del pomeriggio, nella fascia tra #43 (2h–2h20) e #45 (2h40–3h). L’ombra: secondo Lenain, la guerra e i flagelli che ne conseguono, e chi viola le capitolazioni e massacra i prigionieri senza pietà.

#45 ṢaʼaLiYaH («L’Angelo di Robinson Crusoe») porta Thiphereth nel territorio della natura e della vita. Lenain lo dice efficace per confondere i malvagi e i superbi e per rialzare gli umiliati e i decaduti; domina la vegetazione, porta vita e salute in tutto ciò che respira e agisce sui principali agenti della natura. L’attributo è «Moteur de toutes choses» — Motore di tutte le cose. Chi nasce sotto questa influenza ama istruirsi, ha grandi mezzi e molta facilità. Nella lettura del Corpus il gesto è la trasmissione di vita: il tramite tra gli agenti della natura e ciò che respira. L’ombra: l’atmosfera, con i suoi eccessi di caldo e di freddo, di siccità e di umidità.

#46 ʿARiYʼeL («L’Angelo degli uomini-farfalla») porta Thiphereth nel territorio delle rivelazioni. Lenain lo dice efficace per avere rivelazioni e per ringraziare Dio dei beni ricevuti; scopre i tesori nascosti, rivela i grandi segreti della natura e fa vedere in sogno gli oggetti desiderati. L’attributo è «Dieu révélateur» — Dio rivelatore. Chi nasce sotto questa influenza ha uno spirito forte e sottile, idee nuove e pensieri sublimi; risolve i problemi più difficili ed è discreto e circospetto. Nella lettura del Corpus è la variazione più esplicita del passaggio dal dentro al fuori: ciò che era nascosto viene portato alla vista. L’ombra: le tribolazioni dello spirito, le «inconséquences» più grandi, l’influenza sugli spiriti deboli.

#47 ʿAŠaLiYaH («L’Angelo del fare») porta Thiphereth nel territorio della giustizia e della verità. Lenain lo dice efficace per lodare Dio e innalzarsi a lui quando invia i suoi lumi; domina la giustizia e fa conoscere la verità nelle procedure; influisce sugli uomini probi e su chi eleva lo spirito alla contemplazione delle cose divine. L’attributo è «Dieu juste, qui indique la vérité» — Dio giusto che indica la verità. Chi nasce sotto questa influenza ha un carattere gradevole e una passione per i «lumières secrètes». Nella lettura del Corpus il gesto è l’indicazione: la verità portata fin dentro le procedure di chi giudica, il lume portato a chi lo riceve. L’ombra: le azioni immorali e scandalose, e chi propaga sistemi pericolosi e chimerici.

#48 MiYHeʼeL («L’Angelo delle madri del mondo») chiude il coro nel territorio dell’unione e della generazione. Lenain lo dice efficace per conservare la pace e l’unione tra gli sposi; protegge chi ricorre a lui con presentimenti e ispirazioni segrete; domina la generazione degli esseri, l’amicizia e la fedeltà coniugale. L’attributo è «Dieu, père secourable» — Dio, padre soccorrevole. Chi nasce sotto questa influenza ha una passione per l’amore, per la passeggiata, per i piaceri. Nella lettura del Corpus il gesto è il passaggio tra due persone e, attraverso di esse, tra una vita e la successiva: la generazione come forma estrema del far passare. L’ombra: il lusso, la sterilità, l’incostanza; la discordia tra gli sposi, la gelosia, l’inquietudine.

Otto territori. Un solo gesto: fare da tramite — mediare, trasmettere, congiungere.

Il Corpus riconosce un controcanto a questa lettura: Thiphereth, in Lenain, è «beauté, soleil, splendeur». Il centro può essere letto anche dall’altra direzione — non ciò che passa attraverso, ma la forma centrale che si riconosce quando tutto confluisce al centro. Le due letture non si escludono: sono due modi di guardare lo stesso centro, uno dal lato di ciò che parte da lui, l’altro dal lato di ciò che vi arriva. La seconda è un’elaborazione del Corpus: Lenain non la formula.

Verso i Principati

Con #49 WeHeWuʼeL («L’Angelo di chi guarda dalla torre») si apre il settimo coro: i Principati — nella scrittura di Lenain, «les enfants d’Elohim» secondo i cabalisti e «les principautés» secondo gli ortodossi, associati alla settima lettera, Zain (ז). Sibaldi li chiama Principati (ŠaRiYM), e il Corpus adotta questo nome. Lenain scrive nella voce della lettera Zain: «c’est par leur ministère que Dieu, Tétragrammaton-Sabaoth, produit les plantes, et tout ce qui existe dans le règne végétal. Son attribut se nomme netzah, qui est interprété triomphe et justice» (Cap. II, pp. 10–11). Lenain attribuisce quindi ai Principati il ministero sul regno vegetale; l’attributo è Netzah (נצח), «triomphe et justice».

Quanto al nome ebraico del coro, Lenain, che per le Virtù scrive malakim, per il settimo ordine non ne dà uno: dalla lettera Zain ricava il nome zakai (זכי, «purus, mundus») e ai Principati dà i due nomi già visti, «enfants d’Elohim» per i cabalisti e «principautés» per gli ortodossi. Nella voce di #49 (pp. 78–79 della stampa; la nota sul settimo ordine è a p. 78 del manoscritto) il genio è Vehuel, attributo «Dieu grand et élevé», e la nota a margine ripete il dato: «Ce génie et ceux qui suivent, jusqu’au 56e., appartiennent au 7e. ordre des anges, que les orthodoxes appellent le chœur des principautés».

Se le Virtù fanno da tramite, se il loro gesto è portare ciò che sta al centro fino dove serve, i Principati sono — nella lettura del Corpus — ciò che viene dopo il passaggio: il luogo in cui qualcosa, giunto a destinazione, cresce. Lenain passa infatti dal regno minerale (Virtù) a quello vegetale (Principati). Nel Corpus questo diventa il passaggio dalla materia che trattiene la forma a quella che la sviluppa: una lettura nostra, non una tesi di Lenain.

L’eredità che le Virtù lasciano ai Principati è il passaggio stesso: qualcosa che è stato portato abbastanza lontano da poter attecchire.

Le otto intelligenze — per approfondire

Ogni energia del coro avrà un articolo dedicato nel Corpus Sibaldianum, con l’analisi delle fonti ottocentesche pertinenti e un caso biografico storico. Gli articoli sono in corso di produzione e verranno aggiornati man mano:

• #41 HaHaHeʼeL — «L’Angelo di chi vola più alto»
• #42 MiYKaʼeL — «L’Angelo di Israele»
• #43 WaWuLiYaH — «L’Angelo di chi si ribella alla Bestia»
• #44 YeLaHiYaH — «L’Angelo del principe azzurro»
• #45 ṢaʼaLiYaH — «L’Angelo di Robinson Crusoe»
• #46 ʿARiYʼeL — «L’Angelo degli uomini-farfalla»
• #47 ʿAŠaLiYaH — «L’Angelo del fare»
• #48 MiYHeʼeL — «L’Angelo delle madri del mondo»

Nota archivio: gli articoli su #41–#48 sono disponibili nell’Archivio, nella versione originale; qui vengono riscritti e pubblicati di cinque giorni in cinque giorni, secondo il calendario, e collegati a questa pagina man mano.

Disclaimer

Questo articolo è un approfondimento del Corpus Sibaldianum sui cori angelici — una lettura trasversale che colloca le Virtù nel sistema dei 72 a partire dalle fonti ottocentesche e dalla loro elaborazione contemporanea. Non è strutturato secondo il Formato Fonte (nessuna figura biografica, nessun mandato singolo analizzato in dettaglio): è una mappa del coro nel suo insieme.

Le citazioni in caporali «» riproducono passi delle opere originali di Lenain (1823) e Fabre d’Olivet (1815), oggi di pubblico dominio. Le letture simboliche e psicologiche sviluppate al di fuori delle citazioni dirette — il nodo del coro, le otto variazioni, il confronto con i cori adiacenti — sono elaborazioni originali del Corpus Sibaldianum e non devono essere attribuite alle fonti citate.

Il sistema dei 72 utilizzato come riferimento — traslitterazione dei nomi, corrispondenze con le Sefirot, divisione in cori, periodi di reggenza — deriva dall’elaborazione di Igor Sibaldi nei suoi libri e corsi. Il Corpus lo assume come punto di partenza operativo e lo rilegge attraverso le fonti ottocentesche e una propria elaborazione. Questo articolo non è stato scritto, approvato o rivisto da Igor Sibaldi.

Questo articolo può contenere imprecisioni storiche o filologiche. Se ne trovi una, segnalala: contribuisce a rendere il Corpus più solido. Puoi scrivere a info@sipuouscirnecrescendo.com.

Fonti e riferimenti

Fonti primarie ottocentesche

— Lazare Lenain, La Science Cabalistique, Amiens, 1823. Voci dei genî #41–#48 (HaHaHeʼeL–MiYHeʼeL), pp. 73–78 della stampa, collazionate con il manoscritto BIU 5365; nota introduttiva al sesto coro a margine della voce di #41; Cap. II, p. 10: voce della lettera Vau (corrispondenza del sesto ordine, ministero, nome divino, attributo) e della lettera Zain (settimo ordine, pp. 10–11); voce di #49 (primo genio del settimo coro), pp. 78–79; tavola delle ore, Cap. IV, p. 38.

— Antoine Fabre d’Olivet, La langue hébraïque restituée, Paris, 1815. Grammaire hébraïque, cap. III §II, pp. 37–40: definizioni delle lettere Waw, He, Mem, Lamed, Aleph, Kaph, Phe, Resh, Taw.

Tradizione cabalistica e fonti di confronto

— Mishneh Torah, Maimonide, Yesodei ha-Torah 2:7: elenco dei dieci ranghi di angeli.

— 1 Cronache 29,11: il termine tiferet.

— Zohar, Terumah, sezione 96 (numerazione di Sefaria, traduzione inglese Soncino): Giacobbe come terzo che tiene insieme Abramo e Isacco; «cielo» = Tifereth.

— Heinrich Cornelius Agrippa, De occulta philosophia, 1533: libro III, cap. X, sulle dieci numerazioni e i nomi divini (testo latino); libro II, cap. XIII, tavola delle dieci sephiroth (traduzione inglese del 1651).

— Francis Barrett, The Magus, 1801, libro II, cap. IV, che riprende la tavola di Agrippa.

Opere di Igor Sibaldi

• Libro degli Angeli — Igor Sibaldi — Sperling & Kupfer per Frassinelli
• Libro degli Angeli e dell’Io celeste — Igor Sibaldi — Sperling & Kupfer per Frassinelli (introduzione alle Virtù, p. 147 dell’edizione 2016)
• Agenda degli Angeli — Igor Sibaldi — Sperling & Kupfer per Frassinelli (capitolo «Virtù»)

Le formulazioni relative al sistema di Igor Sibaldi sono sintesi operative del Corpus e non citazioni letterali dalle opere indicate.

Articoli del Corpus Sibaldianum

• Le Potestà (Seraphiym) — il coro precedente
• L’Albero delle Vite — mappa completa delle dieci Sefirot e dei nove cori
• Sephirah — struttura dell’Albero delle Vite, voce di glossario
• Waw — la lettera chiave del coro, voce di glossario
• He — la lettera chiave del coro precedente, voce di glossario
• Alef, Pe, Resh, Taw — le lettere del nome Thiphereth, voci di glossario